ENCUENTRO ECUMÉNICO NACIONAL EN CARTAGENA

           La Asociación de Centros Ecuménicos de las Misioneras de la Unidad (ACMU) ha organizado un Encuentro Ecuménico Nacional en Cartagena, al que han asistido un centenar de personas de diversas confesiones cristianas de toda España.

             El evento, llevado a cabo este fin de semana, ha contado con la participación de importantes especialistas en ecumenismo, teólogos católicos, protestantes y ortodoxos, han tenido la ocasión de encontrarse para debatir de las cuestiones que les unen, junto con un nutrido grupo de personas implicadas en el movimiento ecuménico de acercamiento de los cristianos, dentro de los que caben destacar las organizadoras de este Encuentro, las Misioneras de la Unidad que teniendo como carisma congregacional el de la búsqueda de la unión de los cristianos, vienen trabajando en esta área durante décadas, siendo especialmente relevantes las conocidas “Jornadas del Espinar” sobre Ecumenismo y Diálogo Interreligioso que organizan anualmente las Misioneras de la Unidad, junto con la publicación periódica “Pastoral Ecuménica”.

            La inauguración del evento estuvo a cargo de las organizadoras, con una oración ecuménica presidida por el vicario episcopal católico en Cartagena junto con el pastor evangélico en la ciudad, que fue seguida por la participación del nutrido grupo asistente, en la Universidad Politécnica de Cartagena.

            Las Jornadas han contado con las ponencias:

-          “El Ecumenismo creador de fraternidad”,  del profesor de ecumenismo de Granada Dr. D. José Hernández, religioso claretiano, que abordó el especial sentido de “fraternidad”, reconocido en la apertura ecuménica del Concilio Vaticano II en la Iglesia Católica, al punto de mencionar la referencia al nº 42 del decreto Ut unum Sint, que habla de “hermanos unidos” (cambiando la idea de “hermanos separados”). Señalando el cambio histórico sustancial de “herejes” a “hermanos”, considerando el sentido fraternal como auténtico don de Dios, como ya descubriría en su día S. Francisco, que se ha de cultivar, ante el que no cabe conformismo o pasividad, pues se hace precisa la acogida de los otros, amarlos, dar y pedir perdón por las ofensas habidas. La fraternidad no sería así, una confluencia de intereses humanos (ya que la comunidad cristiana es comunión en Cristo, que le da el peculiar sentido fraternal), de forma que se da en ella la unidad, que no es uniformidad, pues los dones de Dios son variados. De manera, que el Espíritu traspasa las barreras confesionales, al punto que el Papa Francisco ha ampliado la idea de fraternidad universal a la naturaleza y todas las criaturas (“Laudatio si”, nº 89).

-          “Urgencia del Ecumenismo en la Pastoral”, del jesuita y teólogo ecuménico mallorquín, Héctor Vall, quien comenzó señalando la raíz del ecumenismo en el amor de Dios a todas sus criaturas (seres humanos, animales y plantas, todas obras de la creación divina). Indicando que así, el ecumenismo era un modo de vivir la vida cristiana, con el que el Concilio Vaticano II dio fin a la “época constantiniana” de separación del trono y el altar, dando lugar al fin de la Contrarreforma (en la valoración de las distintas confesiones y la estimación de la libertad religiosa), generándose una nueva época para el mundo (Gaudium et spes, nº 4). Un nuevo modo de vivir la realidad de la Iglesia, valorando los “signos de los tiempos”, acentuando el aspecto humanizador de la fe cristiana (pues Jesús es el ideal de la humanidad). Hay una unidad entre ecumenismo y pastoral, ya que la desunión es contraria a la voluntad de Dios, daña la fe y es contraria a la evangelización. Señalando las dimensiones del ecumenismo: a) Ecumenismo espiritual (conversión interior, petición de perdón, conocimiento mutuo de los hermanos, exponer la fe de forma comprensible, la jerarquía de verdades –del Credo-, y la cooperación de los hermanos); b) Ecumenismo dogmático (inteligibilidad de lo esencial, jerarquía de verdades, que el catolicismo no agota al cristianismo –reconociendo el valor y la legitimidad de las distintas confesiones-, estimando la hermandad de las iglesias, concibiendo la iglesia como un misterio, según la nueva eclesiología y nuevas relaciones entre las distintas confesiones); c) Ecumenismo práctico (inculturación litúrgica, inteligibilidad, pastoral de humanización de la fe sobre la misericordia divina y la idea de la solidaridad (considerando que la salvación divina conlleva un proceso progresivo de humanización desde la dignidad de la vida a la salvación del alma). De donde concluyó que sin ecumenismo, la pastoral será pobre, por lo que habría que impregnar la pastoral de ecumenismo.

            También se celebraron mesas redondas sobre:

            -“Ecumenismo y diálogo interreligioso, generadores de paz”, con la participación de Nicolaus Matti (arzobispo de la Iglesia ortodoxa siria), y al trinitario profesor de la Universidad Pontificia de Madrid, Dr. D. Juan Pablo García Maestro. En la que, entre otras cosas, se planteó la crítica de la “Tesis del choque de civilizaciones” del politólogo Samuel Huntington, (sobre la que subyace la concepción ideológica del Imperio, no asumible por las religiones, haciendo suya la propuesta de Juan Goytisolo de apoyar el diálogo interreligioso y la apuesta por una “alianza de valores”, que aúne incluso el diálogo con los no creyentes (ateos y agnósticos). Así se citó al teólogo suizo Hans Küng quien afirmó que “no habrá paz entre las naciones, sin paz entre las religiones, y no habrá paz entre las religiones, sin diálogo entre ellas”. Recordándose de forma excepcional el conocido “Espíritu de Asís” que congregó en la ciudad del santo franciscano a los representantes de los diversos credos religiosos del mundo convocados por el Papa Juan Pablo II (27-X-1986) y por el Papa Benedicto XVI (27-X-2011).

            - “Antecedentes Ecuménicos en Cartagena-Aguilas”, con participación del profesor de teología del Instituto Teológico de Murcia, Dr. D. Francisco Henares, y los pastores evangélicos, Dr. D. Abrahán García y Dr. D. David Manzanas, que disertaron sobre esos gérmenes ecuménicos con relevancia especial de los pastores evangélicos Felipe Orejón en Cartagena y Franklin Albricias en Alicante.

            Finalmente, concluyó la jornada con una oración conjunta de todos los participantes en la Iglesia Evangélica de Cartagena.

BREVE REFLEXIÓN SOBRE LA PEREGRINACIÓN INTERRELIGIOSA

Autor: Fernando Bermúdez.

Del 30 de agosto al 7 de septiembre participamos en la Peregrinación Interreligiosa por la Justicia y la Paz, y otro mundo posible, organizada por la comisión del Diálogo Interreligioso Monástico (DIM).

Participamos aproximadamente 108 peregrinos, hombres y mujeres, de distintas confesiones religiosas: católicos, judíos, musulmanes, monjes budistas,  un sacerdote “swami” hindú y  dirigentes de la  Fe Bah´ai, agregándose más tarde una pastora anglicana. Nos acompañó Don Manuel Barrios, director de relaciones interconfesionales de la Conferencia Episcopal Española.

Recorrimos 120 kilómetros de peregrinación siguiendo el itinerario del Camino de Santiago por la provincia de León. Comenzamos en el monasterio benedictino de San Benito de Sahagún y concluimos en la Cruz de Ferro después de haber participado con los monjes benedictinos del monasterio Monte Irago en Rabanal del Camino.

En el monasterio de las Hermanas benedictinas de Santa María de Carbajal, en la ciudad de León, celebramos un acto ecuménico, con una procesión por el claustro, presidido por el obispo de la diócesis Don Julián López Martín, quien dirigió unas palabras a los peregrinos.

Fueron siete días de convivencia, entendimiento, diálogo, conocimiento mutuo y oración entre los fieles de las distintas confesiones religiosas. Nos unía la fe en el único Dios Amor y el compromiso por la justicia y la paz. Comprendimos que la verdadera religión, sea la que fuere, es la que contribuye a la construcción de un mundo de paz con justicia y a la fraternidad universal, que es, en definitiva, la esencia del amor y de toda religión. Comprendimos que la misión de las religiones es humanizar este mundo porque esta es la voluntad de Dios.

El diálogo interreligioso es una expresión de la necesidad de que las religiones se unan al servicio de la humanidad y al cuidado del planeta, “nuestra Casa común” (Papa Francisco). No habrá paz en el mundo sin paz entre las religiones, y no habrá paz entre las religiones sin una actitud teológica de diálogo, tal como lo expresa el Concilio Vaticano II en la Declaración Nostra Aetate.

Nosotros los cristianos entendemos que el diálogo forma parte de la esencia de nuestra  fe. Jesús reveló que Dios mismo es diálogo. Esta es la verdadera esencia de la Trinidad y cada cristiano debe encarnar en su vida  este diálogo de  comunión y de amor entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

La diversidad religiosa y cultural es un valor universal. Los pueblos del mundo están mucho más unidos por su destino común que no divididos por sus diferencias. El santo papa Juan XXIII decía que nos fijemos más en aquello que nos une que en lo que nos separa. Estamos necesitados de una nueva visión pluralista para ver a las religiones como fuente de unión y no de división.

El diálogo interreligioso no está al margen  de los problemas del mundo. Frente a la creciente exclusión social y desigualdad que genera el sistema neoliberal, la corrupción, el hambre, las guerras, la violencia,  las migraciones, el flujo de refugiados… las religiones no pueden permanecer indiferentes. Están llamadas a ser una luz profética para denunciar esta realidad y señalar otro camino de justicia, fraternidad y paz, siempre al lado de las víctimas.

En la peregrinación unas veces caminábamos en silencio, al ritmo de la respiración, envueltos en una actitud de oración y contemplación del misterio de Dios. Los valles y montañas que cruzábamos nos invitaban a descubrir las huellas del Creador en sintonía con el cántico a las criaturas de Francisco de Asís. “Alabado seas mi Señor, en todas tus criaturas, especialmente por el hermano sol por quien nos das el día y nos iluminas…”. O el cántico espiritual de Juan de la Cruz. “Mil gracias derramando, pasó por estos sotos con presura, y yéndolos mirando, con sola su figura  vestidos los dejó de su hermosura”.  La entrada a los pueblecitos y aldeas nos motivaba a tararear con gozo en nuestro interior el “laudate omnes gentes, laudate Dominum”.

En otros momentos de la peregrinación caminábamos compartiendo con los hermanos y hermanas de las distintas religiones nuestras experiencias de fe y de vida.  A mitad de la jornada hacíamos un alto en el camino para un breve descanso y una oración. Cada día le correspondía a una religión compartir su fe y dirigir las oraciones y cantos. Y al caer la tarde, los creyentes de esa religión nos exponían la esencia de su fe.

El camino nos recuerda que estamos de paso en la historia, que nuestra vida es una peregrinación, que no debemos atarnos a las cosas, ni siquiera a la propia institución religiosa, que todo pasa, todo tiene un carácter inmanente, efímero. Sólo Dios permanece y nos muestra el sentido trascendente de la existencia humana. Y que lo verdaderamente importante es pasar por el camino de la vida amando, haciendo el bien y contribuyendo a la construcción de un mundo más justo y humano, en donde la defensa y el respeto a los Derechos Humanos sea un principio vital.

En la peregrinación compartimos las experiencias místicas de los grandes hombres y mujeres de las distintas religiones. No faltó la memoria de Buda,  Abrahán, Moisés,  Jesús de Nazaret, María, Francisco de Asís, Teresa de Jesús, Ibn Ben Arabí, Rumi, Bahá'u'lláh, Gandhi, Carlos de Foucauld, Luther  King, Oscar Romero… Fue un don de Dios la toma de conciencia de que la acción del Espíritu rebasa las fronteras de las religiones. Es por eso que todas ellas merecen el máximo respeto y veneración, pues en cada religión hay un destello de la divinidad. Todas son instrumentos de Dios a la vez que realizaciones humanas.

Comprendimos que ninguna religión tiene el monopolio de Dios. Él es el Dios de todas las religiones, el Dios siempre mayor, Misterio trascendente, Espíritu y fuerza cósmica que se manifiesta en la evolución del universo y en la profundidad de quienes están abiertos a su inspiración. Él es Yahvé, Adonai, Abba, Alah, el Clemente y Misericordioso, Padre y Madre, Kajau, Corazón del cielo y de la tierra… Todas las religiones lo buscan y todas se encuentran con Él en su contexto cultural.  Él es la Verdad plena y absoluta.

Si Dios es Amor y fuente de paz, las religiones están llamadas a colocar por encima de sus dogmas y normas, el amor, la compasión, el perdón, la reconciliación y la paz. Ni el judaísmo, ni el cristianismo, ni el islán ni ninguna otra creencia son religiones violentas, aunque hayan tenido  actuaciones violentas a lo largo de la historia.  La Biblia, el Corán, el libro de los Vedas… nos llaman  a la fidelidad a Dios y  nos revelan a un Dios de  Misericordia, de Paz y de Vida plena para toda humanidad. De ahí brotan los valores ético-religiosos que las distintas creencias aportan a los comportamientos humanos.

¿Por qué este encuentro interreligioso, macroecuménico, se realizó con una peregrinación? Porque el camino es un símbolo del itinerario espiritual que conduce al sentido de la propia vida personal y a la razón de ser de las religiones y de la historia de la humanidad. Es el camino de la vida en el que todos somos peregrinos. El caminar del peregrino es un llamado a la conversión, un salir de sí mismo para abrirse a los otros.

El caminar es un acercamiento a los valores religiosos de su fe. Por ello los peregrinos comparten un mismo lenguaje, el de la fe, aunque procedan de diversas  tradiciones religiosas. El espíritu de fraternidad que se vive mientras se peregrina, la oración y la reflexión sosegada que se produce en la vida interior del peregrino, promueve la comunión espiritual y fraterna a la que aspira todo creyente.  

El peregrino en su camino experimenta un encuentro consigo mismo, un viaje a su interior; un encuentro con los otros, con los hermanos que peregrinan a su lado; y, sobre todo, se encuentra con el Dios de todos.

Por lo tanto, el diálogo interreligioso, lejos de debilitar la propia fe, la robustece y la madura, abriendo horizontes nuevos para su afirmación en un mundo plural.

La conclusión a la que llegué es que nos hace falta conocer más a las otras creencias religiosas, dialogar en un tono fraternal con sus miembros, orar y buscar juntos el modo de contribuir a que este mundo sea más justo, solidario y pacífico, fortaleciendo una cultura de paz y de no violencia, fomentando el entendimiento mutuo, promoviendo la reconciliación y la resolución de conflictos y caminando hacia una ética universal. Éste es el gran reto que tenemos los creyentes.

 “La paz es fruto de la justicia”, nos dice el profeta (Is 32,17). “Dichosos los que trabajan por la paz porque serán llamados hijos de Dios”, nos dice Jesús (Mt 5,9).

EL PAPA FRANCISCO DA IMPORTANTES AVANCES TESTIMONIALES EN EL ECUMENISMO

La actitud sencilla, serena y abierta del Papa Francisco  está logrando acercamientos en el diálogo interrreligioso y en el proceso de acercamiento ecuménico, como lo muestran sus recientes viajes a Turquía y anteriormente a Tierra Santa.

En uno y otro viaje ha puesto de manifiesto su cercanía respecto de los hermanos separados, especialmente con las Iglesias de Oriente, para lo que ha contado con la inestimable comprensión y convergencia del Patriarca ortodoxo Bartolomé I, que tanto en el anterior viaje de Francisco a Jerusalén, como ahora en Turquía, se ha mostrado de acuerdo con el planteamiento de Francisco, por la unidad de los cristianos. Algo que aunque haya de tardar su tiempo, pues los tiempos de la Iglesia suelen ser lentos, en las actitudes de los máximos representantes de las Iglesias oriental y católica romana está patente.

Atrás quedaron las mutuas excomuniones, las intransigencias doctrinales, en definitiva el fundamentalismo fruto de la soberbia humana, que tanto daño reportó como pecado mutuo a ambas Iglesias que siguen a Jesucristo de forma no muy conforme con su mandato de amor y de unidad.

Por tanto, este aspecto, del que son conocedores Francisco y Bartolomé, no pasará desapercibido en sus orientaciones a las respectivas Iglesias para ir convergiendo progresivamente, en vez de vivir ignorándose en un público pecado que ha venido escandalizando históricamente a la humanidad.

Así, dado que las diferencias teológicas y doctrinales son mínimas, e incluso apenas perceptibles en la actualidad, más allá de las diferentes liturgias y comportamientos culturales, lo esencial es la comunión de espíritu que ambos dignatarios religiosos han manifestado y mantienen, por lo que supone un gran paso en el ámbito ecuménico hacia el muto entendimiento, comprensión y respeto; y acaso las diferencias puedan sostenerse, más como aspectos culturales (de oriente y occidente, respectivamente), que finalmente puede ser presentado como una diversidad dentro de la unidad de fe que en esencia se comparte, pudiendo perfilarse como un especial perfil carismático, o modo de peculiar de entender y vivir la fe en uno y otro ámbito.

De igual forma, también han sido exitosas las palabras de Francisco en Jerusalén ante el mundo judío e islámico, en relación con sus respectivas creencias religiosas, acogidas en tono de respeto, en la línea que el Concilio Vaticano II señaló como semillas del Verbo que también asisten y fecundan otras religiones, que siendo distintas a la nuestra, también participan por esas semillas en algunos de los valores humanos fundamentales de la fe de Cristo, especialmente en el judaísmo –que fue la fe en la que nació y vivió Jesús-, de la que el cristianismo consideramos que es la Nueva Alianza, que ratifica y perfecciona aquella Antigua Alianza de Dios con Moisés. En tanto que del islam Francisco ha llegado a decir que el Corán es un libro profético de paz, lo que no ha sido óbice para que repudiara el fundamentalismo islámico y especialmente su intransigencia y su violencia.

Finalmente, la visita al Parlamento Europeo del Papa Francisco ha sido una interesante experiencia en razón a la interesante alocución que les dirigió a los políticos de la UE postulando la defensa de la justicia social y de la paz, apremiándoles a acabar con las injusticias en el mundo; por consiguiente, este acercamiento al mundo gubernamental laico europeo ha sido otro importante logro de Francisco para posicionar a la Iglesia católica en la defensa de los valores de la persona en particular y de la humanidad en general, en demanda de la justicia que corresponde a toda persona en tanto que hija de Dios y digna de ello.

Por consiguiente estos viajes del Papa Francisco, que no resultan nada fáciles de acometer en un mundo complejo y convulso por las diferencias políticas, económicas, religiosas y sociales que lo fragmentan y dividen, son decididas acciones de distensión y cohesión que el mundo ha de reconocer al Papa en la importancia y alcance que tienen, al tiempo que para la Iglesia católica supone abandonar el puesto privilegiado de poder del viejo orden mundial, para mostrarse agente activa de la paz y la concordia que el Evangelio de Cristo le impone.

EPÍLOGO A UN VIAJE HISTÓRICO DE FRANCISCO A TIERRA SANTA

El Papa Francisco ha concluido un importantísimo y delicadísimo viaje a Tierra Santa, avanzando en el camino de sus próximos predecesores en la cátedra de Pedro, tratando de buscar el encuentro fraterno entre el cristianismo, el judaísmo y el Islam (religiones del libro, monoteístas, con raíces compartidas), que vienen de una confrontación secular y a veces hasta violenta, en pura contradicción con los buenos deseos que afirman.

Esta posición de la Iglesia empezó a cambiar tras el Concilio Vaticano II, en que se empezó a orientar la teología hacia un ecumenismo y hacia el diálogo interreligioso. Pues realmente era contradictoria tanta división entre los creyentes monoteístas, y entre los mismos cristianos, que había dado lugar históricamente a odios, persecuciones y todo tipo de violencia, incluidas guerras, que resultaba patente el error histórico, además de un escándalo para el mundo.

Un acercamiento, que se hace extremadamente necesario y urgente en Tierra Santa, donde las posiciones de confrontación son más palpables, especialmente por el crónico problema judío-palestino, al que históricamente habría que añadir las acciones bélicas de unas cruzadas que ganó el Islam y que también llevó a un distanciamiento entre la civilización islámica respecto de la cristiana, que se unió al tradicional desencuentro cristiano-judío. Y siendo Tierra Santa, denominada el “quinto Evangelio” por ser el lugar en que las “piedras hablan” de la presencia de Cristo, donde además la convivencia judía-cristiana-islámica es escasa, dándose una simple cohabitación inestable con alta potencialidad de violencia que de vez en cuando se desencadena; la visita del Papa era muy necesaria, para denunciar esta situación, como lo ha hecho, reprobar la violencia, e invitar al encuentro fraterno entre todos (en la consideración de ser “hijos de Dios”, del mismo Dios experimentado y concebido de diversa manera, según la diversa sensibilidad, e historia de cada comunidad creyente –judía, cristiana, e islámica-).

Esas visitas del Papa a la mezquita de Al Acqsa, al muro de las lamentaciones, la imagen del abrazo fraterno (entre el Papa, el rabino judío y el representante musulmán), es todo un ejemplo a imitar de convivencia por el encuentro respetuoso de todos ante todos. Aunque no faltarán los extremistas, que en su ceguera de “ideologismo religioso” (pues cuando la fe pierde la caridad se convierte en mera ideología), de porte fundamentalista, reprobarán esos testimonios. Pero esa ceguera que sigue enfatizando el odio, la diferencia, en definitiva la superioridad (como hicieron los saduceos y fariseos judíos de su tiempo con Cristo), les impide ver la luz del camino fraterno del encuentro con Dios. Lo que no significa renuncia a las propias creencias, ni transacciones artificiales, sino el reconocimiento que las semillas del Verbo están en los hombres justos de buena voluntad, que trabajen por la paz, la justicia y la fraternidad. Recordemos aquello que dijo Jesús de que el que no está contra nosotros, está con nosotros. Pues todos, de esa manera, todos en mayor o menor medida, con más o menos acierto, laboramos por el anhelado Reino de Dios, que se nos dijo que empezaba aquí en la tierra (reino de paz, de libertad, de justicia, de amor).

En el ámbito propiamente ecuménico de diálogo y encuentro entre cristianos, tuvo particular importancia el encuentro con los ortodoxos, representados por el Patriarca Bartolomé, que mostró una delicadeza, hospitalidad y gran disposición al encuentro, que abre puertas a seguir caminando e esa vía. De igual forma, que en Roma empieza ahora un encuentro ecuménico con Iglesias protestantes, a idéntico fin.

Pero en el terreno civil, el Papa tuvo la valentía de denunciar el muro en Belén, de pedir por el derecho del pueblo palestino (tanto en Jordania, como en el encuentro con el líder de la autoridad palestina, y después ante las máximas autoridades israelíes en Tel Aviv), como también pidió perdón y rezó en el museo del holocausto de Jerusalén, y rezó ante la tumba del líder del sinismo, pidiendo paz, y hablando de paz no en términos de transacciones comerciales (tierra por paz, que era el planteamiento judío ante los palestinos), sino en términos de justicia, para lo cual exhortó al diálogo sincero y profundo entre las partes, y en un gesto valiente que le honra y que le hace ganar autoridad moral en el plano internacional, el Papa Francisco ha ofrecido “su casa en el Vaticano” para un encuentro de oración por la paz entre judíos y palestinos, que ha sido aceptado por ambas partes. Poniendo así, el broche de éxito al viaje de Francisco a Tierra Santa, donde ha mostrado su habitual cercanía a las gentes, rechazando coches blindados –pese a arriesgar su seguridad- y cerrados, promoviendo en todo momento el contacto con la gente, como ese espontáneo detenimiento y oración ante el muro en su entrada a Belén –todo un signo de denuncia de la injusticia-; sin que por el contrario se inclinara por ninguna de las partes en conflicto, sino reconociendo a cada uno su justa reivindicación, y denunciando lo impropio de la situación generada tras años de desencuentro y violencia.

Y finalmente, ha dado un espaldarazo a la menguante comunidad cristiana que subsiste, con grandes dificultades, en la tierra de Jesús, animándoles a continuar en su importante función testimonial, ante la Iglesia y el mundo.